Tanto los egipcios que sufrieron como los israelitas que presenciaron el poder de Dios por primera vez deben haber encontrado los signos y las maravillas (o «plagas») descritas en Parashá Vaerá como algo inmensamente aterrador.
La Madre Suprema, la Shejiná
Los Hijos de Israel soportaron los dolores de la esclavitud y las diez manifestaciones del poder divino que destruyeron Egipto, pero según los cabalistas del siglo XIII, no lo hicieron solos.
La Shejiná, el elemento femenino más prominente de Dios, vivía en realidad con los israelitas en Egipto, como los israelitas sabían.
La Shejiná femenina era frecuentemente representada por los cabalistas medievales como una madre bondadosa que sufría junto a sus hijos Israel en el exilio. Mientras estaban esclavas en Egipto, trabajaban con sus hijos, y después de liberadas, los vigilaban en el desierto.
Él Zohar, la obra más conocida de la literatura medieval, da una realidad biológica a esta conexión entre la Shejiná, la madre excelsa, y las madres humanas.
Zohar
Según el Zohar, Dios es un poder que es a la vez totalmente trascendente y totalmente presente en nuestro universo.
El Ein Sof («Sin Fin»), que está fuera del alcance de la comprensión humana, y las diez Sefirot (aspectos) inferiores que se proyectan en el mundo del ser conforman la Deidad. Según los cabalistas, todo en la tierra es un reflejo de este reino celestial.
A menudo, el Zohar representa el reino de las sefirot de diferentes maneras. Frecuentemente compara las sefirot con un árbol invertido o con los días de la semana.
El cuerpo
No obstante, quizá el símbolo más popular sea el cuerpo. En Génesis 1:26 se afirma que Dios hizo a los seres humanos a su imagen y semejanza. Los cabalistas entendieron este versículo de forma literal.
Dado que los seres humanos tienen la forma de un antropos (cuerpo humano), y que los seres humanos fueron hechos a imagen y a semejanza de Dios, entonces Dios también debe ser un antropos.
Esta realidad divina se refleja en la anatomía y fisiología humanas.
Por ello, las mujeres y los hombres mantienen relaciones sexuales, porque dos Sefirot -Tiferet (la sexta sefirah, entendida simbólicamente como el Rey y el Novio) y Shejiná (la décima Sefirá, entendida simbólicamente como la Reina y la Novia)- desean la armonía y la unión.
Por su parte, la mujer concibe y da a luz porque la Shejiná recibe los efluvios o poderes emanativos de las Sefirot superiores. Además, las mujeres tienen un flujo mensual porque la Shejiná menstrúa cuando cae bajo la influencia del «otro lado» demoníaco (sitra achra).
Nidá cabalística
La Halajá medieval (ley judía) exigía a las mujeres apartarse de sus esposos de 12 a 14 días cada mes: un período de cinco a siete días de menstruación más otros siete días «limpios».
Según el Zohar, la fuente de esta halajá es el mito de la Shejiná. Se considera en el Zohar que Egipto es el símbolo máximo de la sitra achra. En el momento en que la Shejiná habita con los Hijos de Israel en Gosén, se ve influenciada por el «otro lado» y comienza a menstruar.
En consecuencia, debe separarse de su esposo, Tiferet, en tanto dure su flujo de sangre; como resultado, es exiliada o desterrada (literalmente) de las fuerzas del Santo.
A pesar de que su flujo termina tan pronto como los Hijos de Israel huyen de Egipto, la Shejiná todavía no es ritualmente pura. Siguiendo los dictados de la halajá, debe apartarse de su cónyuge durante otros siete días de pureza.
Según el Zohar, los siete «días» son siete semanas, es decir, las siete semanas de la cuenta del Omer entre Pascua y Shavuot.
Al cabo de cuarenta y nueve días de viaje, la Shejiná y sus hijos descansan al pie del monte Sinaí, en el que por fin se somete al último ritual purificador: la inmersión en un (estanque) sobrenatural.
Como si se tratara de una novia recién vestida, el ritual de pureza de la Shejiná se encuentra con su esposo, Tiferet, en la cima del Monte Sinaí. Ambos se unen de forma divina en la víspera de Shavuot.
Ese día, la Shejiná da a luz las dos tablas de la Alianza. Como madre abnegada, la Shejiná entrega estas tablas a Moisés para sus hijos Israel (Zohar 3:96b).
El Zohar en perspectiva feminista
En todo el Zohar, la Shejiná ocupa un lugar destacado. Por lo tanto, muchos judíos entienden que la Cábala es el único refugio para la igualdad de género en el judaísmo rabínico.
Desafortunadamente, este no es el caso. En efecto, sería fantástico que lo fuera. La Cábala es el producto de una visión del mundo del siglo XIII. Tanto su autor, Moisés de León, como su entorno vivían en un mundo en el que se creía que la inferioridad física e intelectual de las mujeres se había demostrado científicamente.
Para ellos habría sido inconcebible desarrollar una mitología de la Shejiná que desafiara las normas sociales.
Por eso, la Shejiná es representada la mayoría de las veces como un recipiente pasivo con «nada propio». A veces, cuando actúa con rectitud, cambia de género y se convierte en varón; cuando cae bajo el dominio de la sitra achra, sigue siendo siempre mujer.
No obstante, hay pasajes que podemos leer como más comprensivos con las opiniones feministas. Si se lee el Zohar a través del prisma de la historia, se pueden diferenciar los distintos matices de los prejuicios para crear un nuevo significado.
Un ejemplo es la historia cabalística del éxodo de la Shejiná de Egipto. Existen muchas nociones inquietantes en este pasaje, entre ellas la asociación entre la menstruación y la posesión demoníaca.
Aun así, en esta historia hay valiosas ideas que pueden mejorar nuestra espiritualidad. El hecho de que la Shejiná sea una madre cuidadosa, que el Omer se base en una función biológica femenina y la noción de la entrega de la Torá (Matan Torá) como un nacimiento son nociones que podemos reclamar y hacer nuestras.
La idea de que la Shejiná dio a luz a las tablas de la Torá da un significado totalmente nuevo a la noción de «Torá del Sinaí».
Es más, considero que la costumbre de comer productos lácteos en Shavuot tiene su origen en este mismo mito. Al fin y al cabo, los alimentos lácteos simbolizan a la Shejiná lactante que alimenta a sus hijos Israel con la Torá.
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Con información de myjewishlearning.com
