Según la gramática, “niebla” proviene de la palabra que significa “la pequeña parte de atrás del cuello” (עֹרֶף, oref), la nuca, y representa la rigidez del cuello del pueblo judío. Ser testarudo en creer en la certeza de la incertidumbre.
Somos tercos al creer que la oruga que estamos viendo ahora se convertirá en la mariposa más hermosa que se pueda imaginar. De gusano, el mundo se transformará en el fenómeno más hermoso posible. Estas dos primeras alusiones están relacionadas entre sí.
Sabiduría, Entendimiento y Conocimiento: el Dios de Abraham, el Dios de Itzjak y el Dios de Iaacov
La siguiente alusión es la frase que decimos al menos tres veces al día al comienzo de la Amidá, la oración silenciosa.
En la primera bendición, nos referimos a Dios como “el Dios de Abraham, el Dios de Itzjak y el Dios de Iaacob” (אֱ-לֹהֵי אַבְרָהָם אֱ-לֹהֵי יִצְחָק וֵא-לֹהֵי יַעֲקֹב, Elokei Abraham, Elokei Itzjak VeElokei Iaacov) una frase que también equivale a 782.
Los tres patriarcas corresponden a las tres facultades emotivas del corazón, bondad, poder y belleza. Pero cuando hablamos del “Dios de” cada uno de los patriarcas nos referimos a las facultades intelectuales que se encuentran por encima de las facultades emotivas.
Así, el Dios de Abraham se refiere a la sabiduría, el Dios de Itzjak se refiere al entendimiento y el Dios de Iaacov se refiere al conocimiento.
Esto es algo que podemos y tenemos en mente este año que viene. Este año que viene es el año de la devoción y la oración al Dios de nuestros padres.
Entonces, teníamos dos alusiones por encima de la mente: lo supremo por encima de la mente es la paz de Dios y la paz de la Torá. Luego tuvimos la transición desde la luz a los recipientes, la metamorfosis, el estado de incertidumbre, la niebla. Luego viene la mente, que es el Dios de Abraham, Itzjak y Iaacov.
Bondad, poder y belleza: La atadura de Itzjak
La siguiente alusión es una frase que son solo dos palabras, que también decimos muchas veces en nuestras oraciones, “La atadura de Itzjak” (עֲקֵדַת יִצְחָק, akedat Itzjak), que también es igual a 782.
¿Qué representa esto? Dios le dio a Abraham una prueba infinitamente difícil: sacrificar a su único hijo que Dios había prometido sería la simiente por la cual se conocería el nombre de Abraham. Todas las pruebas, especialmente esta incluso más que otras, pueden superarse mediante la fe (todo comienza en la fe).
El secreto de la atadura de Itzjak es los dos opuestos (como las opiniones opuestas de los sabios que conducen a la paz y el amor entre ellos), la dicotomía suprema de la derecha (Abraham) y la izquierda (Itzjak) en el momento de la atadura, cuando Abraham está dispuesto a sacrificar a su hijo, e Itzjak sabe que está a punto de ser sacrificado y lo acepta con amor, sus atributos metamorfoseados.
El amor de Abraham se convirtió en temor o miedo y el temor de Itzjak se convirtió en amor. El poder para unirlos proviene de la “perfección de todo” (שלימוּתא דכּוּלָא, shlemuta decula), que se produce a través de la bendición “Que Él te dé la paz”.
Atadura de Itzjak en Rosh Hashaná
Cuando mencionamos la atadura de Itzjak en Rosh Hashaná, lo hacemos como parte de la bendición adicional en la Amidá conocida como “recordar el pacto”. La conclusión de esta bendición es “Que recuerdes (Hashem) la atadura de Itzjak con misericordia”.
Por lo tanto Abraham e Itzjak no solo representan la bondad amorosa y el temor, sino que al estar involucrados en la atadura de Itzjak, provocan la revelación de la misericordia de Dios sobre el pueblo judío.
Más que cualquier otra cosa, la atadura de Itzjak es la que produce la revelación de misericordia o compasión, el aspecto interior de la sefirá de belleza, la tercera facultad emotiva. Por eso le pedimos a Dios que lo recuerde en Rosh Hashaná y esto despertará misericordia en nuestras almas.
Entonces, en la Akeida, la atadura de Itzjak, tenemos la unidad del amor y el temor y esta unión hace descender la compasión, que es el tercer atributo emocional. Entonces ahora tenemos los tres atributos emocionales, los tres patriarcas.
Victoria y Agradecimiento: Grizim y Eival
Nuevamente, en cada una de estas equivalencias numéricas encontramos dos o incluso tres conceptos diferentes interrelacionados. El siguiente par que equivale a 782 son las dos montañas sobre las que leímos la semana pasada en la Torá, “Monte Grizim [y] Monte Eival” (הַר גְּרִזִים הַר עֵיבָל).
Se nos ordenó que cuando entremos en la tierra de Israel fuéramos a Shejem, que está situado entre estas dos montañas. Seis de las tribus estaban en una montaña y seis en la otra y los levitas estaban en el medio diciendo las bendiciones y las maldiciones a Grizim y Eival, respectivamente. Por tanto son un par.
¿Cuál es la fuente en la Cabalá de estas dos montañas?
Hay varias explicaciones diferentes. Pero una de ellas es que son el secreto de los dos pilares que Shlomó construyó en el Templo, una característica que no existía en el Tabernáculo.
Estos dos pilares corresponden a la confianza y la sinceridad, las dos piernas del alma que caminan juntas. Los pilares son como piernas, y corresponden a estas dos montañas.
Las bendiciones fueron dadas en Grizim, la confianza en uno mismo de la victoria de la eternidad, y las maldiciones en Eival, no algo negativo porque tiene que haber una transición.
Las maldiciones se expresan explícitamente en la Torá -hay algo más esencial en Eival que en Grizim- creyendo que todo es para bien y que se transforma la maldición en bendiciones.
Entonces el próximo año se trata de dibujar en la mente estas dos montañas. También deseamos que este sea un año en el que volvamos a Shejem.
Fundamento y Reinado: la imagen de Dios, la semejanza de Dios
La última de las seis alusiones. Debe ser también un par que corresponda al fundamento y al reinado, que son la verdad de la realización personal y la manifestación final de todo el flujo de energía y revelación de que Dios es uno y Su Nombre es uno.
Hay dos frases que describen cómo la creación del hombre refleja a Dios. La primera es que el hombre fue creado a imagen de Dios, la segunda es que el hombre fue creado a semejanza de Dios, y al sumarlas tenemos que “Imagen de Dios [y] semejanza de Dios” (צֶלֶם אֱ-לֹהִים דְּמוּת אֱ-לֹהִים, tzelem Elokim dmut elokim) es igual a 782.
La primera es más familiar, la segunda aparece en lo que a veces se considera el tercer relato de la creación [Génesis 5:1] (comenzando con זה ספר תולדות אדם, ze sefer toldot Adam, “este es el libro de las generaciones de Adam”).
En el primer relato de la creación dice: “Dios dijo hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza”. Entonces el hombre es creado a imagen de Dios (צלם אלהים, tzelem Elokim). Pero luego dice que el hombre fue creado a semejanza de Dios.
¿Cuál es la diferencia entre ellos?
Tzelem (traducido como “imagen”) representa al tzadik, que es el fundamento del mundo. Ésta es la capacidad que tiene el hombre para desarrollar su potencial, para realizarse a sí mismo. [falta una parte] Tzelem, “imagen” es masculino y Dmut “semejanza” es femenino.
Todo varón es una imagen de Dios y toda mujer es una semejanza de Dios. Semejanza es la capacidad de recibir. El aspecto femenino es recibir y reflejar compasión. La imagen es la capacidad de proyectar, y la semejanza es un reflejo.
Tanto tzadik como tzelem comienzan con צ. De hecho, tzelem, צלם es una forma abreviada de “tzadik el fundamento del mundo” (צדיק [יסוד עו] לם, tzadik iesod olam). El aspecto femenino es la semejanza.
¿Cómo se usa esta palabra semejanza en la Torá?
No es una mitzvá ser una imagen de Dios, pero hay una mitzvá de ser como Dios. Los sabios enseñan “y andarás en sus caminos” [Deuteronomio 28:9] (וְהָלַכְתָּ בִּדְרָכָיו, vehalajta bedrajav). Debes ser como Dios, así como Él es compasivo, tú debes ser compasivo, etc. [Sota 14a. Hiljot Deot 1:5-6. Jinuj mitzva 611]
Entonces, el aspecto femenino del hombre es una de las mitzvot fundamentales de la Torá. Pero la capacidad de proyectar compasión en el mundo no es un mandamiento, es un estado del ser.
El estado masculino no es un mandamiento, pero el estado femenino es un mandamiento, porque el Reinado, Maljut, es un reflejo activo, Entonces, 782 captura estos dos aspectos de la relación del hombre con lo Divino.
Para resumir
Hemos visto cómo 782 se relaciona con la unión absoluta de los opuestos. También con el secreto del Templo, el secreto de la transición y la incertidumbre existencial, el secreto del Mashíaj.
Luego a la oración a Dios como el Dios de los patriarcas, la mente del alma, con la unión en el corazón de la derecha y la izquierda y su intercambio en la Atadura de Itzjak, que recordarlo despierta misericordia. Después con las bendiciones y maldiciones en las dos montañas, donde ambas son necesarias.
La capacidad de caminar por el mundo. Los dos pilares y finalmente, a los dos aspectos del hombre.
Esta es nuestra meditación sobre el número 782. Que sea un año de bien revelado, Mashiaj revelado, que estemos seguros de la incertidumbre, una incertidumbre infinitamente feliz y que
Sean inscriptos y sellados para un año bueno y dulce, con un bien a la vista y revelado
כתיבה וחתימה טובה לשנה טובה ומתוקה בטוב הנראה והנגלה
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Instituto Gal Einai
